Lo divino en el Budismo

En primer lugar creo que debería disculparme. Tanto tiempo sin escribir nada da para crear remordimientos (sentimientos que nos atan al mundo por cierto).

El otro día hablaba con una amiga mía, cristiana muy devota por cierto, y empezó a hablarme sobre lo divino del mensaje cristiano. Eso me hace plantearme lo siguiente: ¿qué hay de divino en el Budismo?

A bote pronto diría que no hay nada divino en el mensaje budista. Entre otras cosas porque el Budismo se caracteriza por ser una religión no teista.

Para empezar su culto no tiene nada que ver con rendir homenaje a un Dios, a pesar de ser digamos como un "descendiente" del Hinduismo, ya que en principio el Buda lo era. Por otro lado no se rinde culto a Buda como un Dios, ya que el Buda era un humano como yo que escribo estas líneas o como tú que las lees. Y para terminar; Buda, a diferencia de Jesús o Mahoma, no recibió la doctrina a través de una revelación divina, sino lo descubrió en si mismo, a su alrededor.

Aún así Buda no dijo en ningún momento que los dioses hinduistas (no olvidemos que al fin y al cabo nació hinduista) ni ningún otro dios existieran. Pero para Buda el "ente" que definiríamos como dios es un estado mas, como lo puede ser un animal o una planta o un humano, aunque si bien es cierto que están en un estado superior.

Pero no olvidemos que la base budista es evitar el sufrimiento a base de no estar en ningún estado, incluyendo evitar ser dioses. Éstos, los dioses al ser un estado superior bien es verdad que tienen mas placeres, pero también mas preocupaciones y mayor sufrimiento.

Y para terminar, diría que por mucho que les recemos y adoremos, la verdad es que no pueden hacer nada por nosotros, ya que todo el karma que da fruto a nuestra existencia actual y futura depende única y exclusivamente de nosotros.

Un saludo y disculpas otra vez

La compasión

Buda, al igual que Jesucristo, irradiaba amabilidad, amor y compasión. Enseñó que una mente con buena voluntad, amor e interés por los demás es liberador. La bondad, la solidaridad, la empatía y la ecuanimidad (los brahma-vihara o moradas divinas o sublimes) no solo marcan una vida en armonía, sino también el hogar de un corazón despierto. En definitiva, que la entrega contrarresta la ira, la crueldad, el egoísmo y la indiferencia, aportando así conciencia y paz interior.

Aunque actualmente hay mala voluntad e incluso odio. ¿Qué enseñaba Buda con respecto a eso?.

Decía que buscar la felicidad hiriendo es de necios, ya que según dicho por él el odio no destruye el odio, solo el amor lo logra. El odio surge al verse separado de los demás. Cuando se entiende que estamos interrelacionados, teniendo una naturaleza en común, surgen los sentimientos positivos.

Pero ¿cómo se equilibra la preocupación por los demás con la necesidad de cuidar de uno mismo?

Lo cierto es que ambos van de la mano. Si te preocupas por ti mismo, no dañarás porque sabrás como se sentirán al ser dañados. La armonía surge de cultivar los cuatro brahma-vihara: la bondad (metta), la compasión (karuna), la empatía (mudita), y la ecuanimidad (upekka).

La bondad es un amor fraternal, la preocupación por el bienestar de los demás. La compasión es el "temblor" por el sufrimiento, pero sin caer en una lástima exagerada. La empatía es el regocijo por la felicidad de los demás, lo cual es difícil debido al ámbito de competitividad que hay actualmente. Y uniéndose estos estados surge la ecuanimidad, permanecer equilibrado ante las personas difíciles y vicisitudes de la vida.

Hay formas de hacer surgir las cuatro moradas. Básicamente se trata de cultivar la bondad. Se cultiva "enviando" buena voluntad a todos los seres en una meditación.

La compasión se puede cultivar deseando que la persona que sufre se libere de su dolor.

La empatía se puede cultivar meditando sobre la felicidad y el éxito de una persona.

Y para cultivar la ecuanimidad hay que reflexionar sobre que todos los seres son propietarios de su karma y que su felicidad o su infelicidad depende de sus acciones. Cuando seas capaz de aceptar que todos los seres, desde los que amas hasta los que te dañan han de ser felices, habrás alcanzado la ecuanimidad.

Pero ¿cómo ayudan las brahma viharas a tratar la ira hacia una persona?

Lo más fácil sería ignorar a dicha persona. Pero lo mejor será cultivar dichos estados. Hay que aceptar que la persona que nos hace daño es un ser sufriente, por lo que merece nuestra compasión; su karma ya cuidará de él.

Pero si la persona es abusiva o desconsiderada podría ser difícil pensar eso.

Habría que mirarlo desde otro punto de vista. Normalmente si ves a una persona muy enferma de compadeces y llamas a un médico. Pues observa a la persona que te daña como alguien que necesita la misma ayuda que el enfermo, ya que acumula karma negativo.

Conciencia plena, atención plena

Las enseñanzas del Buda se centran en la mente, ya que una mente bien formada está tranquila, no se deja llevar por los deseos, preocupaciones o engaños. La atención enriquecen las experiencias y hace que sean satisfactorias. Con la conciencia plena, estamos viviendo en el aquí y ahora, no en el pasado o futuro. La meditación define el centro de atención, y permite mantener la vista en el objetivo del Budismo: la liberación.

La conciencia plena se puede definir como la observación de la mente y el cuerpo en el momento presente, sin intentar cambiarla.

Por naturaleza, la mente tiende a dispersarse, a crear ideas y opiniones, realizar juicios... pasando de una cosa a otra. La mente no es estable, ya que suele deambular por la fantasía dejando atrás la realidad. La conciencia plena asienta y concentra la mente y elimina la fantasía para así obtener una experiencia directa de la realidad.

Posiblemente creas que a fantasía no es mala ya que de ahí proceden las ideas creativas. Pero lo cierto es que no se trata del arte, sino de ideas y percepciones que llevan a conclusiones erróneas, y por ende, al sufrimiento. Una fantasía muy habitual es, como se ha dicho en otros artículos, creer que todas las cosas y seres tienen una especie de existencia independiente y eterna. La conciencia plena revela la verdad de la transitoriedad e interdependencia de los fenómenos.

¿Cómo se desarrolla la conciencia plena? La meditación es el método más poderoso para formar la mente. De hecho meditación en pali (bhavana) se traduce como "desarrollo o cultivo de la mente". Shamata (calma mental en pali), es una práctica de concentración que trae tranquilidad. Al mantener la atención en un elemento como la respiración, se desarrolla la concentración. Una mente relajada y centrada permite la práctica de vipassana o meditación concentrada. Gracias a la concentración, podemos ver las cosas como realmente son.

La meditación forma la mente para calmarse y observar. Al comprender que los estados de ánimo, las sensaciones y los pensamientos no duran eternamente, nuestras reacciones se calman. Una mente equilibrada tiene opciones; sobre todo, la conciencia plena nos mantiene en el momento presente.

Posiblemente pienses que hay momentos, sobre todo en los que hacemos algo aburrido o rutinario, es bueno dejar que la mente vuele; por ejemplo, pensar en un problema a resolver o idear un proyecto creativo.

Lo cierto es que perseguir constantemente fantasmas mentales para evitar el aburrimiento impide que aprendamos a enfrentarnos a la realidad o a los estados mentales desagradables.

Cuando se vive el momento con plena conciencia pueden ocurrir muchas cosas positivas. Entre ellos, se terminará la tarea con mayor rapidez y mejor resultado. Además, se verá con claridad las respuestas habituales a las situaciones, lo que brinda la oportunidad de cambiar las actitudes o el comportamiento si éstos no son correctos.

En este momento puede que creas que la conciencia plena inhibe la espontaneidad. Pero la realidad es que cuanto más presente se esté en la experiencia, más fácil resultará reaccionar con espontaneidad.

Visto así, la conciencia plena tiene muchas ventajas. La memoria y la intuición mejoran. Se gana en perspicacia. El cuerpo está relajado y la mente equilibrada. En definitiva, la conciencia plena es el camino directo al Nibbana

Moralidad

Cuando nos enfrentamos a nuestros propios recursos, las decisiones no son siempre acertadas. En consecuencia, Buda expuso las bases de una vida ética. Cultivar el sila o virtud favorece la paz interior y las buenas relaciones, pero va mas alla del simple buen comportamiento. Un buen carácter es la base de la práctica meditativa y elemento indispensable para el despertar espiritual. Purificando la palabra, las acciones y el medio de vida hace que nos situemos en el camino de la liberación.


Términos como moralidad, purificar, virtud.... pueden impresionar al principio, ya que normalmente se suele pensar que el budismo consiste en preparar la mente y no en controlar el comportamiento.

Pero la moralidad o la virtud, como bien expuse anteriormente, es uno de los tres aspectos del Noble Sendero óctuple, además de uno de los paramitas (cualidades que cultivan los seres para alcanzar la iluminación). Al fin y al cabo, la virtud es sólo una mente libre de impurezas. Sila no solo significa moralidad, también disciplina moral. No se puede desarrollar una sin otra. La virtud es el objetivo y el proceso.

¿Recuerda los cinco preceptos? Son recomendaciones para llevar una vida virtuosa. Pero posiblemente crea que para qué seguir los preceptos, si se puede confiar en que la conciencia guía por el buen camino.

Lo cierto es que si la conciencia fuese infalible, no harían faltalos preceptos. Pero lamentablemente, esto no es posible en muchas personas. Mientras no se abrace la sabiduría y la compasion completa de un despierto, habrá que ir recordándose qué comportamiento obedece al bien supremo y no únicamente a los deseos.

Visto así, podría pensarse que los preceptos son una especie de ley divina, y que habrá un castigo si los transgredimos.

Pero los preceptos no son una ley divina. Son guías prácticas para ayudar a adoptar una postura ética hacia el mundo y a comportarnos de manera responsable y respetuoso, por lo que seguirlos es voluntario. El castigo procede del sentido innato de vergüenza y/o del temor moral.

Podría decirse entonces que ser virtuoso es principalmente una responsabilidad social.

Ésa es una parte de la cuestión. La preparacion moral es esencial para el progreso epiritual, para perfeccionar el carácter que conduce al despertar. La virtud es una base firme sobre la que se apoya la meditación, ya que procura la intención clara de seguir una línea moral.

Si se pregunta por las pautas para llevar una vida virtuosa, le diré que el Noble Sendero óctuple estable que hay que tener en cuenta las palabras, las acciones y el medio de vida. Los preceptos para los seguidores laicos sse enumeran en las siguientes

a) No matar: hay que respetar la vida, pero la clave es la intención. Pisar una hormiga sin querer, por accidente, no tendría por qué romper éste precepto.

b) No robar: nos incita a respetar la propiedad ajena y no tomar lo que no nos sea ofrecido; además la avaricia alimenta la idea del yo

c) Abstenerse de una conducta sexual reprobable: exige unas relaciones responsable ( ya sea no cometer adulterio o sexo no consentido) En las comunidades monásticas éste precepto obliga a renunciar al sexo.

d) No hacer daño con la palabra: ya sea con engaños o con cotilleos.

e) No tomar bebidas alcohólicas: bastante ficticio es el mundo que creamos.


Ante éste último precepto, posiblemente piense que no es nada malo tomar alguna bebida alcohólica de cuando en cuando; y que incluso los médicos recomiendan tomar algún vaso de vino. Pero como se ha dicho, bastante ficción creamos por nosotros mismos como para crear más con el alcohol.


Viendo todo ésto, la duda sería que cuál es la recompensa por perfeccionar la virtud. La primera es que no habrá remordimientos. Y no solo habrá paz mental, sino que así se puede contrarrestar la violencia y la crueldad.

Deseo. Querer cosas

Placer, fama, ganancias, alabanzas... lo queremos todos. Nuestra "sed de existencia" es insaciable. Sin embargo, esto no garantiza la felicidad. Mas tarde o mas temprano acabamos siendo víctimas de nuestros propios deseos. La búsqueda de los placeres mundales y la evitación del sufrimiento no dan una felicidad duradera. Pero, ¿puede el deseo acabar conduciéndonos a la felicidad verdadera?. El Buda nos enseñó que es posible. El deseo del despertar nos lleva a la satisfacción total y el fin del ansia.

Menudo lío ¿verdad?. Además, lector, quizás pienses que el deseo no tiene nada de malo, ya que es lo que nos impulsa a lograr los objetivos.

Y si, eso es cierto, todo lo existente surge del deselo. El deseo nos sitúa en el mundo e impulsa a conseguir aquello que lo adorna. Pero también es la raíz del sufrimiento. el apego no logra que los placeres perduren. lo que ansiamos a veces no lo podemos tener. incluso el deseo de evitar el dolor acaba siendo fútil, la que todas las vidas reciben dolor. Aún así, siempre nos lanzamos a lo que nos destruye, o a la que acaba con nuestra paz mental.

Por si no tienes claro por qué el deseo es destructivo, te diré que el deseo es como la sed. La sed no se puede calmar permanentemente. Guiarse por los deseos da lugar a comportamientos habituales. Quedamos atrapados en la búsqueda de lo que anhelamos y nos perdemos lo que de verdad importa, el despertar a la verdadera naturaleza de las cosas.

Ahora pensarás que el buscar el despertar, la iluminación, es un deseo en sí misma.

Es cierto, si. El deseo del Nirvana (el final del desear) es un deseo positivo. Nos hace más persistentes. Pero es un deseo que se ha de abandonar al final.

Pero ¿cómo puede poner fin el deseo al desear?

Hagamos una analogía. Queremos ir al parque. Para ello primero debemos tener el deseo de ir. Cuando llegamos, se abandona el deseo, ya que se ha llegado al parque. Lo mismo ocurre con el camino al Nibbana. Moviéndonos por el deseo de liberación, andamos por el sendero hasta alcanzar la Iluminación.

¿Por qué seguimos queriendo cosas si el deseo es un problema?

Mientras permanecemos en el samsara estamos en el reino del deseo. Pero lo que verdaderamente ansiamos es satisfacción. Sin embargo, con disciplina e introspección, acabaremos cayendo en el desencanto por la búsqueda de nuestros deseos. Con el desencanto llega la objetividad y el desapego, lo cual extingue el fuego del ansia.

Pero ¿qué provoca el desencanto?

Hagamos otra analogía. Unos niños construyen un castillo de arena. Mientras juegan, protegen los castillos. Cuando su interés desaparece, se van. E incluso destruirán el castillo. De forma similar, si reconstruyes mentalmente los objetos de deseo en laspartes que la componen, dejarán de interesarte.

Posiblemente pienses que se deba suprimir el deseo eliminando toda expreciencia sensorial. O, en otras palabras, negar el uerpo y controlar la mente.

Pero el sacrificio extremo no te acercará mas al despertar, al igual que no lo hará la autocomplaciencia. Buda tuvo una vida de total opulencia en su etapa como príncipe, y también vivió una etapa de abstinencia total en su época de asceta (en otra entrada haré una biografía de Buda). el Noble Sendero Óctuple marca el Camino Medio, la moderación; en pocas palabras, practicando la meditación, la disciplina moral y la sabiduría.

Ello no obliga a llevar una vida monástica, a no ser que eligas vivirla. Se puede andar el camino de la liberación en una existencia cotidiana. Se puede desarrollar una carrera, tenr familia y tratar los quehaceres diarios sin violar los preceptos budistas. Lo que hay que hacer es impedir que las ambiciones mundanas no se interpongan en el camino de los objetivos espirituales.


Viendo todo esto, es posible que pienses que el deseo, al fin y al cabo, no es tan impura.

Cierto, aunque hay que añadir que liberarse del deseo no consiste en renunciar a las cosas, sino en apreciar las cosas que tenemos sin sentir apego. Saber que los objetos de deseo desaparecerán en algun instante hace que su disfrute acabe siendo más dulce.

Karma. Ésto también pasará

Karma. Concepto que actualmente está creciendo en Occidente. Pero, ¿qué es el karma?. Es la ley de causalidad que afirma que cosechamos lo que sembramos. Por regla general, las acciones positivas dan como resultado la felicidad, ylas negativas traen el sufrimiento.

Mucha gente cree que un sinvergüenza lo es para siempre, pero el Buda no lo creía así. Para él somos el producto de nuestro pasado (incluyendo vidas pasadas), pero el futuro está por predeterminar. Es nuestra decisión y responsabilidad guiar nuestra vida.



Normalmente se puede creer que el karma es una especie de justicia cósmica que premia y castiga. Pero la idea de justicia cósmica implica el uso de una fuera externa que se inmiscuye en el comportamiento humano, lo cual no está en la visión de Buda.

Karma (o Kamma en pali) significa acción. Simplemente es la ley natural de causa y efecto relacionado con las cuestiones éticas. Nuestro comportamiento produce resultados que van en función de la intención que provoca nuestro comportamiento. Las acciones positivas llevan a la felicidad, las negativas al sufrimiento.

¿Cómo funciona el karma?. Nuestros pensamientos, palabras y hechos plantan "semillas" kármicas, como "restos de energía". Al ser adecuadas las condiciones, esas semillas "maduran". Según la motivacion y la fuerza de la acción (junto a otros factores), los frutos kármicos aparecen de inmediato o pueden aparecer en un periodo más largo, incluyendo en vidas futuras. Muchas son las condiciones que influyen en el karma, lo que lo hace uno de los "cuatro inconjeturables": sería infructuoso especular sobre cómo y cuando se va a desarrollar. Es por ello por lo que la actitud mas sabia seria recordarnos continuamente que nuestro comportamiento tiene sus consecuencias.

Si por ejemplo diriges palabras hirientes a alguien, no sólo sufriría esa persona, sino tu mismo en cierta medida. El grado del sufrimiento depende de muchos factores. Volviendo al ejemplo de las palabras hirientes, si arrastras un karma pasado relacionado con palabras dañinas podría tener repercusiones serias. Si al contrario eres una persona amable y por general poco dado a las palabras duras, un arrepentimiento sincero y unas disculpas podrían eliminar el karma, o al menos reducirlo.

Una pregunta común es: ¿cabe la posibilidad de que el temperamento sea el resultado del karma de una vida pasada que se soluciona actualmente?. Podría ser, pero como ya se ha dicho anteriormente, no se puede saber con total seguridad cómo y cuando se va a desarrollar.

Ahora, es posible que surga la cuestión de que si ésta vida es un "guión kármico" resultado de una vida anterior, ¿se puede mejorar?

La respuesta adecuada sería que la visión fatalista del karma es ilógica, porque no tiene en cuenta el cambio, la transitoriedad. Nacemos debido a karma creado en vidas pasadas, pero las decisiones de hoy diseñan el mañana. Es posible mitigar el karma anterior y generar karma positivo de cara al futuro. Lo cual podría interpretarse como libre albedrío con respecto al karma.

Pero hay que tener en cuenta que el karma lo genera las acciones volitivas. Las fuerzas naturales no generan karma; ni tampoco funciones corporales como dormir o respirar, e incluso el comportamiento del que se ignora que podría provocar daños. Por ejemplo, acabar con una vida traería mal karma, pero no sería así si pisase una hormiga sin querer. El karma nos invita a responsabilizarnos de nuestros comportamientos. Buda dijo en una ocasión "Soy el propietario de mis acciones, heredero de mis acciones, nacido de mis acciones. Soy heredero de todo lo que hago" (Sacado de el sutta AN 5:57, puede verse en Access to Insight).

¿Cómo podemos vivir teniendo en cuenta el karma?.
Hay que prestar atención a nuestros pensamientos, las palabras y acciones, pero sobre todo a las intenciones. Considerar si nuestras acciones pueden dañar. El karma se genera en un primer plano en la mente. El mal karma suele surgir de la avaricia, la ira, la ignorancia, la envidia y el orgullo. En cambio, las acciones ancidas de la generosidad y compasión por ejemplo producen karma positivo.

Pero ¿y si las intenciones son buenas pero los resultado perjudiciales?.

Sigue habiendo karma, pero no es tan severo como lo serñia si las intenciones fueran malas. Esto nos enseña a estar atentos en todo momento y tomar las decisiones mas acertadas.

Una duda muy común es si el karma explicaría las diferencias entre personas. Sobre todo se pregunta si dos personas tienen las mismas oportunidades, ¿por qué una tiene éxito y la otra no?

La persona de éxito podría estar cosechando las recompensas de acciones pasadas generosas. Las personas que no tuvieran éxito podrían haber generado mal karma anteriormente.

Podría pensarse que es una forma de culpar a la víctima. Pero hay que tener en cuenta que en la aparición del karma intervienen tantos factores que es difícil d extraer conclusiones definitivas. En vez de intentar determinar si las circunstancias actuales son consecuencia del karma anterior, lo mejor es concentrarse en crear una vida mejor de aquí en adelante.

El Noble Sendero Óctuple

Muy buenas tardes.

Si ya sé, hace tiempo que no escribo, y sé que prometí que en breve pondría lo que iba a poner ahora: el Noble Sendero Óctuple.

Es un camino de desarrollo espiritual que, como su nombre indica, consiste en ocho pasos. Éstos se dividen en 3 grupos: moralidad, meditación y sabiduría.

La sabiduría se establece en la Visión Recta y la Intencion Recta, en lo que "Recta" significa "perfecta" o "apropiada".

La Visión Recta está constituida por por el conocimiento en profundidad de las Cuatro Nobles Verdades y el funcionamiendo del Karma.

La Inteción Recta (o Pensamiento Recto) prepara la mente para la liberación. Esto se consigue desarrollando las cualidades positivas como la ausencia de deseo, la buena voluntad etc.

La moralidad se fundamenta en el Habla Recta, la Acción Recta, y el Medio de Vida Recto. Se basa en el comportamiento virtuoso para purificar la mente y el corazón, imprescindible para alcanzar la Iluminación. Este comportamiento va desde hablar de las habladurías (si, me refiero al marujeo, ¡¡¡COTORRA!!!) hasta el asesinato, el robo.

La meditación es la última parte del Noble Sendero Óctuple. El objetivo de la meditación es la disciplina mental, permitiendo así el conocimiento de la realidad. Se resume en el Esfuerzo Recto y la Concentracion Recta.

El Esfuerzo Recto adopta la voluntad y la energía que lleva a cabo el esfuerzo para la transformación.

La Concentración Recta es la concentración desarrollada en la atención que, unido a la absorción meditativa, culmina en el Despertar.

Las Cuatro Nobles Verdades, las cuatro realidades...

Cuatro, cuatro, cuatro....

Noooo, no es la cadena de televisión "Cuatro", la cadena del Gabilondo, la cadena de la Eurocopa con su "Podemos".........

Por Cuatro Nobles Verdades se entienden los cuatro realidades que componen la existencia en el samsara, el ciclo de vida y muerte. Las Cuatro verdades que Buda descubrió en la noche de su Nirvana (en pali, Nibbana), la Iluminación.

Estas Cuatro Nobles Verdades, cuando comprendes su esencia verdadera y, junto a la aplicación del Noble Sendero Óctuple, llevan al Nibbana.

Pero bueno, ¿qué son las Cuatro Nobles Verdades?. Os lo estaréis preguntando, ya que estoy dando el coñazo con ello.

-La Primera Verdad es que la vida es sufrimiento. La gente puede pensar que es sufrimiento físicio. Pero noooo, no se refiere al dolor físico, no señor (o señora, por ser equitativos). Todo en esta vida está llena de sufrimiento.

Posiblemente, querido lector, estés pensando ahora mismo que teniendo este punto de vista, pues el Budismo no merece la pena, pero déjame acabar antes, aún falta bastante por descubrir.

También puede darse el caso de que pienses "Ya sé que hay sufrimiento, no hace falta que me lo recuerdes". Pero conocer la verdad es una cosa, aceptarla es otra muy distinta. Si eres capaz de conocerla y a la vez aceptarla, vas por buen camino.

-La Segunda Verdad es que los orígenes del sufrimiento (o dukkha) son la ignorancia (moha), el deseo (loba) y aversión (dosa).

Y para mayor sufrimiento, muchas veces deseamos algo y no podemos tenerlo, por lo que el apego a ese algo que no podemos tener nos hace sufrir. Pero también puede darse la situación de que tenemos algo que no queremos tener, lo que provoca el rechazo; el rechazo también provoca sufrimiento.

Pero ¿a qué viene el apego? Apego a que todo es eterno, que todo dura para siempre, a negar la transitoriedad y el cambio.

Posiblemente pienses también que no todo en la vida es malo. Pero, tendemos a querer que lo bueno dure para siempre, lo cual nos provoca apego a lo bueno, y por lo tanto sufrimiento.

-La Tercera Verdad es que el sufrimiento tiene una cura. La cura es el Nibbana.

Pero, ¿qué es el Nibbana?. Para ser sincero, no lo puedo decir. Alguien que lo conoce no lo puede describir, mucho menos puede hacerlo quien no lo ha vivido.

La gente suele tender a pensar que el Nirvana es sencilla y llanamente dejar la mente en blanco, vacío. Personalmente prefiero ver esto como una metáfora: ya que Nibbana en pali significa "extinción", pienso yo que la expresión de "mente en blanco" se refiere a que se elimina el sufrimiento de la mente, y que se descubre la Verdad.


-La Cuarta y última Verdad es que hay una solución al sufrimiento, una medicina. Se le conoce como Noble Óctuple Sendero

Como su nombre indica, es un camino que se divide en 8 pasos, que a su vez están divididos en 3 grupos.


Como el Noble Óctuple Sendero es una cosa larguilla de explicar y para no hacer de este escrito un tocho, prometo poner en breve una nueva entrada con el Noble Óctuple Sendero detallado y explicado :D

Metta

El Budismo Theravada

Budismo, religión que es bastante conocida.

Cuando una persona piensa en el Budismo, posiblemente lo primero que venga a la mente es un grupo de monjes tibetanos con hábitos rojos y gorros amarillos, mantras, malas, con suerte el kung fu de los monjes de Shaolin.....

Peeeeeero, no solo están los monjes tibetanos con sus mantras, ni los Shaolin con sus piruetas (sin ánimo de ofender).


En este mundo no todo lo que se ve es todo lo que existe, al igual que el vacío por ser vacío no deja de existir.

En el mundo del Budismo hay tres ramas en general: el Budismo Theravada (rama por el que existe este blog), el Budismo Mahayana y el Budismo Vajrayana.

El Mahayana es el típico Budismo chino por ejemplo (Ch'an), el Budismo Zen japonés, el Budismo de Vietnam, el Budismo de Corea (Sön).... es la rama sincrética por así decirlo, porque es el que mas se ha acomodado con las otras creencias.

El Vajrayana es el famosísimo Budismo tibetano, presente en el Himalaya. Básicamente es Budismo Mahayana con toques mas esotéricos.


El Theravada, es para mi gusto, el que mejor representa al Budismo. Llamadme intransigente, conservador, pero mi desarrollo en el Theravada se debe a que es el que, por lo menos, más se acerca al Budismo original; es el más tradicional, y por ende, mas estricto que el Mahayana o el Vajrayana.


Pero, dentro del Theravada hay sus ramitas, a la vez que de una rama de un tronco salen otras ramas.


La que yo sigo es la Tradición Tailandesa del Bosque. Es la más estricta en el sentido de que aboga por la vida monástica; y para los seguidores laicos (no monjes) pide la vida mas acorde posible de acuerdo con las enseñanzas de Buda. También se diferencia del Theravada birmano en que no acepta ciertos comentarios sobre los suttas.


Como he dicho, puedo ser intransigente, pero mas bien opto por lo mas cercano posible a lo original.

Y con ello soy feliz :D